第4集《 楞严经修学法要》
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请大家打开《讲义》第六面。
我们上一堂课讲到本经的缘起，讲到阿难尊者的托钵遇到了摩登伽女，结果造成了婬室的误堕。而使令佛陀来宣说本经的这个回光返照的法门。
智者大师说一部经它这个序分、正宗分跟流通分，智者大师说：譬如食蜜中边皆甜。就像蜂蜜的甜度，边缘的跟中间的甜度是一样的。这比喻说呢，一部经，你不要小看缘起分啊，这个整个序分啊，你从这个地方也可以看出一些消息出来。我想我们从这个地方可看得出来问题出在哪里，从缘起当中我们会找出病根。佛教是把整个生命分成两块：一个是外境，一个是内心。
一、外境是没有错的，因为外境在《唯识学》叫做唯识所现，阿赖耶识，外境是阿赖耶识第八识主导。第八识是把业力如实的显现出来，你今生会遇到什么人？碰到什么事？这个万般皆是业，半点不由人。前生造的，你今生该还的就还嘛。所以外境永远没有错啊。
二、但是我们明了的心跟外境接触的时候，你用什么心态，诶，这个你要注意了。修行是修你的内心这一块，外境这一块是认命的。我们很多人去改变外境，弄到自己这个问题更复杂，因为你那个方向错误了。所以它整个病根，整个缘起当中的问题，在於阿难尊者一念攀缘心，就不是风动，不是幡动，仁者心动。问题在这个地方。所以我们读缘起要知道，问题不在摩登伽女，问题也不在那个大梵天咒，为什么文殊菩萨去那个地方，摩登伽女，大梵天咒对文殊菩萨没有效果呢？因为文殊菩萨心没有动嘛。所以我们从缘起当中可以知道：
整部《楞严经》要对治的——就是我们一念攀缘的心。
我们的心跟外境接触的时候，第一个取相，取着那个外在的假相，就是所谓的取相，就是心有所住，住在那个假相。然后开始分别打妄想，然后带动你的爱憎、取舍，就开始造生死的业力，是这样来的。所以整个《楞严经》的整个缘起，就是一念的妄动引生的。所以从这个地方，我们可以看得出消息，整部《楞严经》它的法要，所要对治的就是众生的仁者心动。怎么把这个妄动的心把它调伏下来，只做这件事情，这个是我们从缘起当中所得到的启示。
我们不是去改变外境！你改变外境，你一辈子改变不了，你来生还要继续过来，肯定的。你这个造成恶性循环，过去的烦恼产生一个业力，今生创造一个果报，这个果报又带动你的攀缘，又带动另一层的烦恼，又产生一个业力，又产生果报...那你就落入一种惑、业、苦的恶性循环，你能够从这个时候把心带回家，就从这个地方，生死业也从这边切断赶快跳出来，这个问题在这个地方。
乙二、理论篇（分二：丙一、破妄显真以明安住；丙二、发明三观以示调伏。）
前面阿难尊者提出了启请，就是修学空、假、中三观之前的最初方便，它所需要具足的教理是什么。这当中分两段：一、破妄显真以明安住；二、发明三观以示调伏。就是，你要知道你云何应住？第二个云何降伏其心？先把这两个道理弄清楚，你才有资格修止观。
丙一、破妄显真以明安住（分二：丁一、破除妄想。丁二、开显真心。）
佛陀破除颠倒妄想，开显我们众生的真心，来说明我们生命的依止处。这个安住就是我们一个修学的目标。目标是以无住为住，或者说以一念的本来无一物的一念心性为住。这个地方的安住有两个：第一个破除妄想，第二个开显真心。安住是约着目标，调伏是过程，你要趋向目标，你要不断的调整自己，让自己慢慢的跟目标接近。
丁一、破除妄想（分四：戊一、破计身内。戊二、破计身外。戊三、破计中间。戊四、结示二本。）
戊一、破计身内（分四：己一、征起缘心。己二、喻明调伏。己三、牒其内执。己四、正破非内。）
阿难尊者执着那一念攀缘心，是有真实性的在身体之内。
己一、征起缘心
佛陀在破妄心是没有自体之前，他就问这一念心，说：你这一念攀缘心，好！我先承认它有实体。那么这一念有实体的心，一个有实体的东西，它一定有它的时空，它是过去呢？现在呢？未来呢？它一定有它的处所，它从什么地方来？将往哪里而去？它有一个时空。
佛陀就是从这个时空当中，来破除这个妄心是无自体的。所以佛陀就徵问说：你这一念攀缘心，既然是有实体，那它到底是从什么地方生起的呢？提出这个疑问。
徵 问
【阿难！我今问汝，当汝发心，缘于如来三十二相，将何所见？谁为爱乐？】
好，这是一个问、答，先看问：
佛陀问阿难尊者说：我现在问你一个问题，你当初随佛陀出家，你是什么原因出家？事出必有因啊！因为你的心攀缘如来三十二相、八十种好，所以产生了好乐，所以你愿意舍离世间的恩爱而随佛出家。那么你当初在缘这三十二相的时候，第一个、将何所见？你能见的心是谁？第二个、你以什么为爱乐，爱乐心是谁？
这里提出了两个问题：第一个、能见是谁？第二个、能爱是谁？提出两个问题，我们看阿难尊者怎么回答：
回 答
【阿难白佛言：世尊！如是爱乐，用我心目。由目观见如来胜相，心生爱乐，故我发心愿舍生死。】
阿难白佛言：世尊！我心中爱乐的过程是有二个：第一个用心，第二个用眼睛。怎么说呢？我首先用眼睛去观察如来三十二相，然后再用内心去产生爱乐，所以我才愿意舍弃世间的恩爱，而发心出家。为什么出家呢？我希望透过出家来舍离生死轮回的痛苦。
这个地方阿难尊者的回答，当然是有问题的。比方说，他说眼睛能够见，这个地方是错误的。眼睛是一个色法，它没有明了性。
实质上是这样子：我们的心啊，了别外境主要是前六识，这当中前五识是明了，第六意识分别。比方说：我现在看到这个花，我非常欢喜，我心就住在这个花。那么我为什么见到这个花呢？
第一个、眼识去取这个相状：这一部分没有错。前五识是把我们过去业力所变现的影像，把它取到你内心来受用，所以这个前五识这叫做受。福报大的人他的内心经常是快乐的，去到哪里，他看到的东西都是如意的，善业强嘛。当然福报薄的人，他看到什么事的都是苦恼的，因为他过去罪业。这个叫做循业发现，这一部分没有错。你的眼根所见、耳朵听到什么声音，这一部分，都是过去的业力所变现的，这一部分没有必要改变，其实你也没办法改变。
第二个、问题在第六意识：当你取到相状以后，你开始分别，就开始产生颠倒想，问题出在这里。佛陀所问的关键在这个其实是：谁为爱乐？关键在第六意识的爱乐。那个颠倒的分别，佛陀是要把那个病根抓出来。医生要用药之前先抓病根嘛。你说你鼻子过敏，问题不在鼻子，肺部有湿气嘛。把病根抓出来，你在鼻子上对治。那么这个我们对境产生的这个影像，这个是过去善业、恶业所显现的，这一部分没有错。第六意识的爱乐、攀缘出了状况，先把这个病根抓出来，这一段是讲这个意思。
己二、喻明调伏
佛陀讲到调伏妄想的时候，先讲出一个譬喻，看佛陀讲出什么譬喻，看经文就清楚了：
徵 问
【佛告阿难：如汝所说，真所爱乐，因于心目，若不识知心目所在，则不能得降伏尘劳。】
这里，佛陀就讲出一个譬喻说：正如你所说的，你当初爱乐我三十二相的过程，的确是依止你的心跟你的目（佛陀所说的目是指前五识）。依止前五识来取这个相，由第六意识来加以攀缘分别，那么你假设不知道心目所在，你就不能调伏第六意识所产生的烦恼，这个攀缘心在哪里你都不知道，你怎么调伏它呢？
譬 喻
【譬如国王为贼所侵，发兵讨除，是兵要当知贼所在。】
佛陀讲出一个譬喻：譬如说一个国王，他有很多的珍宝，但是可惜这个盗贼侵入，把他的珍宝夺去了。这国王受不了，发兵讨除，带着军队讨除盗贼。那么在讨除盗贼，在对治烦恼之前，你要弄清楚啊，这个贼在哪里？
国王就比喻我们的真如本性，我们这一念心性本来具足常乐我净四种功德。我们心性本来是恒常不变，乐者，安乐寂静；我者，自在无碍；净者，离相清净。我们本来是常乐我净，但是怎么会弄到现在这个样子，苦苦恼恼呢？问题出在哪里呢？先把这个病根找出来。
我们本来的面目是常乐我净，弄到现在是烦恼障、业障、报障。这个现在的面目跟本来的面目这个落差这么大，这个是谁造成的呢？事出必有因嘛，要把问题找出来。所以说是兵要当知贼所在！
你要去改变你的生命，从痛苦中转成安乐，你要知道是谁让你痛苦，要先找出来！
合 法
【使汝流转，心目为咎！】
我们生死为什么会一次一次的轮回？
就是：我们的前五识去取相状，第六意识去攀缘。结果就造成了一次一次的轮回。当然这个地方佛陀所要说的，是一口道出我们的攀缘。我们以前没有学佛之前，用攀缘心去攀缘五欲的境界，造了很多的罪业。学佛以后还是用攀缘心来攀缘三宝的境界来修善，当然好很多了，但问题还是攀缘。
在《印光大师文钞》讲到一件事情说：有些人拜佛，拜得很多；念佛，念得很多。但是他越修行烦恼越重，看谁都不顺眼。问题出在哪里？问题不在拜佛。诶你看这个人拜佛拜这么多，烦恼还这么重。问题不在拜佛，问题也不在念佛，他就是错用心嘛。他用攀缘心来念佛，你念一万声，我念两万声超过你。那这个人是阿修罗法界。
你的心是决定你整个生命的本质！
什么叫本质？后面佛陀会说，说你拿那个沙去煮饭，你一辈子就是变成一个沙嘛。你本质没有改变啊。你用沙去放在电锅煮了一天，它叫做热沙，它不可能改成饭。你要煮饭，你要拿米去煮饭，不是拿沙去煮饭啊。所以你的心态不改变，即便你布施、持戒、忍辱，你只是在一个颠倒妄想的本质过程当中，增加一些善业，如此而已。你生命的本质，你过去是什么习气，过去做什么事，你以后还做什么事，本质没有改变，换汤不换药嘛。以前是攀缘恶法，现在是攀缘善法，攀缘的本质没有变。所以这个地方佛陀说：你现在要修行之前不要急着加行，先怎么样呢？端正其心。先把你的心端正，先把你的因地端正，你因地错了，后面全部都错了。也就是说，你要先调整你的心态，而不是赶快去做一些善法，问题不在这里，是这个意思。
佛陀讲这个譬喻：就是你这个国王，你现在先要把这个盗贼赶出去，你这个国王以后才能够强盛兴隆的。这个国王比喻真如本性，这个盗贼比喻攀缘心。
己三、牒其内执（分二：庚一、正牒，庚二、立例）
佛陀就牒示阿难尊者内的执著，
庚一、正牒
徵 问
【吾今问汝，唯心与目，今何所在？】
好，我们看经文，这当中有一个问答。
那么佛陀就问阿难尊者说：那你的心目是到底在哪里呢？你当初缘佛的相好而出家，你也是依止这一念攀缘的心，於摩登伽女的相状而堕落，那么那个能缘的心它到底是在哪里？把它找出来。
回 答
【阿难白佛言：世尊！一切世间十种异生，同将识心居在身内；纵观如来青莲华眼，亦在佛面。我今观此浮根四尘，只在我面，如是识心实居身内。】
阿难尊者回答说：这个道理很简单的啊，一切世间的这些十种的凡夫众生啊，他们的共同想法就是：这个明了分别的心就在身体之内。比方说，你看佛陀如来的青莲华眼，就在佛面上面，佛陀的眼根在脸面上，那么我的浮根四尘，这个四尘指的是四大，地、水、火、风，它是能成；浮根就是眼根，眼根是所成。这个四大所成的眼根，也就是在我的脸上啊。这个是回答这个眼根所做的处所。那么心呢？我的心就在我的身体之内。
妄想本来是不存在的，它要存在，有一个条件——必须依附一个影像。
我们前面说过，妄想是离开影像就没有自体。古德有一句话叫离尘无体。离开了尘境就没有自体，所以它一定要有所住。当然我们一般人对外境的境缘的执着是比较轻，因为我们对色身的执着特别重。你看我虽然很喜欢这个闹钟，闹钟摔坏了我会心痛，但是我要手摔坏了我更心痛，是不是？所以我们的住，最严重的住，当然是注重身体之内，这个是合情，合乎凡夫的心情。所以他说，一般的凡夫都是认为，我这个心是住在身体之内啊。有这样的想法。看佛陀怎么去破斥：
庚二、立例
佛陀在破斥之前先举一个例子。
所见之境
【佛告阿难：汝今现坐如来讲堂，观祇陀林，今何所在？世尊！此大重阁清净讲堂在给孤园，今祇陀林实在堂外。】
佛陀举出一个例子啦。佛陀先把所观的境，把它分成内、外的差别。
佛告阿难：你现在坐在讲堂当中，这个讲堂我们解释一下：
这祇陀精舍它是一片的树林，那么在这广大树林的中间，佛陀盖了一个讲堂，就在这树林的正中央，所以叫做说法的讲堂。那么往外观察是一片的祇陀树林，那么这个时候佛陀就问阿难尊者说：这祇陀树林到底在哪里呢？阿难尊者说：世尊！这个广大的楼阁的一个清净讲堂，它的位置在给孤独园树林的中间，那么这祇陀树林就在讲堂之外。这样子就分内外，讲堂叫做内，树林叫做外，这个地方先把内、外把它标出来。那么标出内外是干什么呢？这以下就说明他的道理：
所见次第
【阿难！汝今堂中先何所见？世尊！我在堂中，先见如来，次观大众，如是外望，方瞩林园。】
阿难，你在讲堂当中，你先看到什么？
阿难尊者说：这很简单啊，我在讲堂当中，我先看到房间里面的如来、看到文殊菩萨、看到法会的大众，然后再透过窗户，看到外面的祇陀树林。我一定是先见比较近距离的内，再见到外嘛。
远见之由
【阿难！汝瞩林园，因何有见？世尊！此大讲堂户牖开豁，故我在堂得远瞻见。】
佛陀又再进一步问：阿难，那么你见到整个树林的时候，你是依止什么能够见到呢？你为什么能够见到外面呢？
阿难尊者的回答：世尊，因为这个大讲堂有很多的户牖。户就是大门，牖是窗户。有大门、窗户都是开通的，所以我透过门户，我可以看到讲堂当中，这远远的树林，都看得清清楚楚。
从这个比喻当中呢，我们可以知道一个道理：所谓的见，它有内外、远近的差别。一定先见内，再见外，先见近处，再见远处，没有人说你近处看不到，看到远处的，没有这回事情。所以它这个地方，先把内外、远近的这个整个见的轨则，先把它标出来。这以下正式的破除：心在身内是不合道理——正破非内。
乙四、正破非内（分二：庚一、引例。庚二、正破）
庚一、引例
佛陀先引一个例子，再正式的破除：
难 问
【佛告阿难：如汝所言，身在讲堂，户牖开豁，远瞩林园；亦有众生在此堂中，不见如来，见堂外者？】
佛陀就有一个问难说：正如你所说的道理，一定是先见近再见远，先见内再见外。那么你身体在讲堂当中，你透过整个门户的开通，看到远处的园林。亦有众生，这个亦有就是一个疑问啦说：是不是会有一种众生，他居在讲堂当中，但是他却没有看到讲堂之内的如来？而却能看到讲堂以外的树林？有没有这种人呢？他人在讲堂当中，里面见不到，却能见到外面？有没有这种人？
回 答
【阿难答言：世尊！在堂不见如来，能见林泉，无有是处！】
阿难回答说：这种人是不存在的。他居在讲堂当中见不到如来，但是却能够见到外面的林泉，是不合道理的。没有这种人。他肯定是先见内、再见外嘛。是这样子的。那么佛陀就可以破他了。
庚二、正破
难 问
【阿难！汝亦如是！汝之心灵一切明了，若汝现前所明了心，实在身内，尔时先合了知内身。颇有众生先见身中，后观外物？】
那么这一段佛陀就正式破：说我们这一念攀缘的心，在身体之内是不合道理的：
佛陀先有一段难问，说：汝亦如是。正如你所说的前面的道理。我们一念这个明了分别之心啊，假若你现前明了的心，实实在在是居在身体之内，那么心是有明了性的，它住在你身体之内，那你应该要先看到你身体里面的五脏六腑才对啊？那事实上，这跟事实根本不符啊？事实上有没有一个众生，他能够先见到身体里面的五脏六腑，再见到外在的环境呢？我们没有人看到我们身体里面的五脏六腑。但是我们的心是有明了性的。如果它居在身内，那你这个五脏六腑应该先看到啊？你在讲堂当中，你先看到讲堂里面的人，才可以看到外面的树林。你的心在身体之内，你一定先看到身体之内的东西，才看到身体之外的东西？
比 况
【纵不能见心肝脾胃，爪生发长，筋转脉摇，诚合明了，如何不知？】
纵然你不能够见到心肝脾胃，哦，这个是五脏六腑。你说：喔，它这个距离跟心太接近了，我们见要有一点距离嘛，太接近看不到。那么爪生发长，这个我们的手爪、毛发的生长，还有经脉的摇动，这个距离我们身体的中央距离比较远，你应该要明了才对啊，你怎么看不到你的头发在生长、手爪在生长、经脉在摇动？为什么看不到呢？
正 破
【必不内知，云何知外？是故应知，汝言觉了能知之心，住在身内，无有是处！】
你连最近的身体之内的东西都看不到，又怎么看到外面呢？所以是故应知，这个觉了分别之心住在身内，是不合道理的。因为我们看不到里面的身体，所以它不可能住在里面。
这个地方的整个七处破妄，蕅益大师说：你要知道不住内，利根的人就知道觅心了不可得。只就是我们一念的妄动，心境和合产生一个影像，所以：
蕅益大师说：攀缘心叫做缘影之心。
一、你说：心在哪里？
我现在攀缘这个花，我心就住在这个花当中，就是这样子。但这个心是妄想心，因为这个花消失了，我那个分别心也没有了，这叫生灭心。随境而生，随境而灭。
二、当你把你把心带回家的时候，心在哪里？
清净本然，周遍法界。它无所不在。本来就无所不在。但是你一念妄动以后，它就住在一个固定的处所。你喜欢这个闹钟，你住在这个闹钟。它好的时候你很高兴，它破坏了你就很痛苦，标准的攀缘心。那因为我们有所住啦，就产生一个生灭的因缘，带动了生死的业力。
佛陀所要破的是什么？破除这个攀缘影像的心，它没有自体。
我们要对治烦恼啊，有两种方法。你有两个选择：第一个：时时勤拂拭，莫使惹尘埃；第二个：本来无一物，何处惹尘埃
(一)、我们一般在对治烦恼是用枝末，你烦恼很重，我就抗拒你。不能念，要它念；不能专，要它专。蕅益大师说的：刚开始对治烦恼，譬如二军对峙，强者为胜。你有三分的力量，我用十分的力量来抗拒你，我们刚开始叫抗拒烦恼，弄到自己很辛苦，入道多辛苦，行道多退转，因为你疲于奔命嘛。所以我们刚开始对治烦恼是压抑的，好一点就转移目标，我不管你。你不管它，它还是在活动啊，你的病根没有解决啊。那么在时时勤拂拭当中呢，就是对治、抗拒，这压力是很大啊。
(二)、但是本经的方式不是，不是这样，你不要抗拒它，你面对它，你只要问烦恼一句话：你从什么地方来？它就完了。
烦恼最怕你回光返照；因为它没有实体，它会变现很多假相来欺骗我们，让你心有所住、然后分别…
你看我们一个人喜欢喝咖啡，我们第一念心…一个人喝咖啡，你只有第一口真的喝到咖啡，第一口而已。你的心跟咖啡接触的时候，嗯！不错哦，这个咖啡不错，口味不错哦。你第一口真的喝到咖啡。你买的好咖啡，只有第一口受用到，第二口呢开始攀缘啊，那个妄想很多的你，就住在妄想。你没有喝到咖啡，你被妄想带着走。这咖啡是从哪里那个地方买的？它跟哪一个厂牌比较怎么样？你在第二口的时候，你再也喝不到咖啡，你活在你的名言分别当中，就是这样子。
我们活在自己的妄想，带给我们忧愁苦恼，引生我们的生死业力就在这个地方。取着这个相状以后开始攀缘、分别，然后又从看到一个相状，又创造另外一个其它的假相。使令我们心跟境当中，产生很多很多的妄想。使令我们拜佛、念佛、持咒的效果都表现不出来。本来我们念佛持咒真的是可以产生强大力量的，但是妄想产生障碍、烦恼障。那这怎么办呢？当然你可以对治它，但是很辛苦。最好的方式就是回光返照：你从什么地方来？觅之了不可得。
古人说：直了妄想无起处，通身热恼自清凉。
妄想是没有起处，它本来是无生嘛，是我们自己捏造出来的嘛。它只就是一个：因缘和合虚妄有生，因缘别离虚妄名灭。心境接触那当下，产生一个假相啊。当外境离开的时候，它也觅心了不可得。所以印光大师说：对治妄想就是：心常觉照，不随妄转。不是要你去断妄想，不随妄转这四个字。回光返照，不随妄转就做这件事情。
过去有一本书叫作《前世今生》，诸位有些人读过。它里面讲到一个凯萨琳，这凯萨琳她经常内心有一个妄想，就是她一看到水就怕。她的心跟水接触的时候，她安立很多邪恶的名言。她假设水会伤害她，所以她一喝到水，严重的话就休克，那这很严重啊。我们一个人不能没有水啊。所以她只好请心理医师处理。心理医师就帮她催眠，你这恐惧的心：你从什么地方来？找到她的前几世，她的过去生有两个生命当中，就创造她恐惧的妄想：
第一个、她有一生，她是一个母亲，带她的小女孩回娘家。在回娘家的途中下了很大的雨，她家在乡下嘛，在山上，要经过一个吊桥，结果那个海水暴涨，把她们两个都冲走。在她死亡的时候，在海水淹没的前一刹那，非常痛苦，对水产生极度的恐惧，因此她的心跟水接触的时候，那种痛苦的感受让她挥之不去，心境结合妄想的力量，这是第一个。
第二个、她曾经有一生得到一个麻疯病。这个病的病毒是从水井的感染产生。古时候麻疯病也没有药可以治，得到麻疯病，全部把他集中在山洞，把洞口封死，让他们自生自灭，所以她死亡的时候也极度痛苦，她恨死了那个水。
这两生的这个生命的经验啊，心境的结合这个颠倒想啊，其实我们现在的想法，跟前生打很多妄想所累积的，所以我们现在很无奈啊。我们一定要去承受过去的我，现在是由很多的过去、过去、过去…才变成现在。那你现在很多妄想，已经形成的妄想不能怪你，问题是你怎么去处理？所以当她知道，其实她这个妄想，是由於过去的两个生灭的因缘产生的，催眠以后她就好了。
为什么催眠能够把那心理病治好？达妄本空嘛。本来就没有实体嘛，只就是当时的因缘和合，她在临死之前那个当下的生灭的心，跟当下生灭的境接触，产生一个暂时的感受，暂时的想像，而留下一个种子，一个功能表现出来，如此而已。它哪有实体呢？妄想要有实体，那就糟糕了，谁也断不了，永远没办法成佛。
我们修行的重点就是：本来无一物
诸位要知道：我讲这一句话很重要哦，你要断妄想，你要站在本来没有妄想的角度来断妄想，这个观念是本经非常强调的，我再讲一次：
你要站在一个本来就没有烦恼的角度，来对治烦恼；你要站在本来就没有罪业的角度，来忏悔业障；你要站在本来就没有生死的角度，来了生死。
为什么《楞严经》会让一个人快速成长？这个法门殊胜。你看有些人他学佛很久了，没什么进步。十年前看他这个样子，十年后还是老样子，他没有找到一个很好的乘。修《楞严经》的人，会让你快速的进步。因为它是先把心带回家，先告诉你一个真相。你是何期自性本来清净。你本来没有烦恼。你本来没有罪业。你本来没有生死的果报。从这个本来无一物来建立你的修行。很多人他烦恼断得很快、消灭得很快，他进步得很快，因为他的那个观察事情的那个方向啊，他的智慧，是有所不同。佛陀把这个法门分成乘，小乘、中乘、大乘。你看我们现在要到台北去，你说，欸，我骑脚踏车也可以去，当然可以啊。你骑脚踏车要骑到什么时候？你坐高铁一个小时就到了。所以你所依止的法门是很重要的。
本经当中就是到这个地方达妄本空。现在还没有发明知真本有。达妄本空就是：其实我们当初攀缘佛陀圣像的心，攀缘摩登伽女那一念心，都是没有自体的，只就是当时心境的和合，一种虚妄的想像力如此而已，是这样子，叫达妄本空。
戊二、破计身外（分二：己一、转计；己二、破斥。）
阿难尊者就辗转计度啦。他说心在身体之内被破了，那只好说那就应该在外面了，不在里，就在外嘛，这个是一般人的常情嘛。转计在外。先看阿难尊者的转计，
己一、转计
转 计
【阿难稽首而白佛言：我闻如来如是法音，悟知我心实居身外。】
阿难尊者，他被佛陀破斥以后，他感到很惭愧，他就起立向佛陀顶礼，而白告佛陀，他说：我现在听闻如来以上的开示，我现在终于觉悟了。觉悟什么呢？我的心其实不是在身体之内，而是在身外。
譬 喻
【所以者何？譬如灯光然于室中，是灯必能先照室内，从其室门，后及庭际。】
他也讲出个道理说：所以者何？他也讲出一个譬喻说：譬如说一个灯光，灯光呢在黑暗当中，燃一个灯光在屋子当中啊，这个灯光当然先照室内，然后从门户当中，再看到室外嘛，一定先看到近才看到远。
这个道理是说什么呢？
合 法
【一切众生不见身中，独见身外，亦如灯光居在室外，不能照室。是义必明，将无所惑，同佛了义，得无妄耶？】
我们一切众生啊，之所以见不到身内之物，而只看到身外之物，就好像灯光啊，它是放在室外，所以它只照了室外的东西，不能照了室内；那么这个道理应该是没有疑惑，正如佛陀所开示的圆满了义的教法一样，是不虚妄的吧。
这一段阿难尊者的回答，跟第一段有点不同。前面阿难回答得很肯定：如是识心实居身内，很肯定。那么这个地方被佛陀破了以后，他是说：同佛了义，得无妄耶？应该是真实不虚的吧，这当中有点不确定。没有像之前口气那么肯定。看佛陀的破斥：
己二、破斥（分二：庚一、立例；庚二、正破。）
庚一、立例
佛陀先安立一个例子，来加以说明：
【佛告阿难：是诸比丘，适来从我室罗筏城，循乞抟食，归祇陀林，我已宿斋，汝观比丘，一人食时，诸人饱不？阿难答言：不也，世尊！何以故？是诸比丘虽阿罗汉，躯命不同，云何一人能令众饱？】
佛陀就告诉阿难尊者说：在我们的僧团当中有一千二百五十个常随比丘。刚刚都随从我啊，在室罗筏城当中呢来乞食用餐，你现在都回到祇陀树林。那么佛陀说：我已经吃饱了，这个地方要把佛陀拣别出去。因为佛陀是法王。於法自在，佛陀是不需要饮食的。但是阿罗汉是心自在，但他色身不自在。阿罗汉的心当然证得无生啊，他没有所谓的烦恼障、业障。但是他的色身有这个报障。他还是要吃饭的。佛陀教阿难尊者说：你现在观察这么多比丘，假设只有一个人吃饭，其他人会饱吗？阿难回答说：这是不可能的。为什么说呢？说：这些比丘虽然是阿罗汉，同证无生，但是他的色身都不同啊，依止的色身不同，一个人吃饭一个人饱，怎么可能说一个人可以使令大家都饱呢？这是不合理的。下一段正破：
庚二、正破
外不相干
【佛告阿难：若汝觉了知见之心，实在身外，身心相外，自不相干；则心所知，身不能觉；觉在身际，心不能知。】
佛陀告诉阿难说：假设我们明了的心是在身外，那这个有个问题，身心相外，自不相干。心是有明了性的，它在身体之外，那这样子你的心跟色身就互不相干啊。怎么说呢？则心所知，身不能觉；觉在身际，心不能知。你心有所感受，你的心的感受不能传递给你的色身；你色身有所苦乐的感受，也不能传递给你的内心。为什么呢？因为身心相外，自不相干。就这个问题。但事实上不然，怎么说呢？
举例说明
【我今示汝兜罗绵手，汝眼见时，心分别不？阿难答言：如是，世尊！】
举个例说啊：我现在给你看我的兜罗绵手。兜罗绵是印度的一种绵花，又细又白的绵花，比喻佛陀的手是又细又白。他说：你眼睛看到我的手的时候，你心会产生分别吗？阿难尊者说：的确，我眼睛看到你的手，我心会产生很多苦乐的感受分别。
正破邪执
【佛告阿难：若相知者，云何在外？是故应知，汝言觉了能知之心，住在身外，无有是处！】
佛陀告诉阿难说：那表示你身心相知嘛。你色身的感受会传递给你的内心嘛，你内心的感受也会传递给你的色身。那怎么可以说是心在身外呢？所以觉了能知之心，住在身外，无有是处！住在身外，那身心就不相干，这个跟事实不符。
古时候有一个公案说：
在饥荒的时代，有一个母亲，她要去外面找饮食，临走之前，用这个沙，用这个布袋绑了沙挂在梁上，告诉这个女儿说：你来看看哦，这个是稻米哦，你不要哭，我去去回来以后，我拿那个米，煮粥给你吃。这个小女孩心中有个愿望、有一个愿景：这个米很快就可以煮粥。结果这个母亲一去，去了好几天都没有回来，可能是在外面往生了。这邻居来看她，诶！你妈妈呢？说：我妈妈出去啦！那她有什么交代呢？她说：她回来的时候要煮粥给我吃啊！结果那邻居把那个布袋拿来，打开的时候是沙，这小女孩看到是沙的时候，当下死亡。所以你看，她在知道是米的时候，她心中有愿望，会滋生她的色身。一个人心中有愿景的人，她色身会比较健康一点，但是她的愿景失掉的时候，她的色身马上败坏。那你说我们的心跟色身是不是互相相通呢？你看现在的医学提出身心灵对不对？你的色身跟你的心灵是一个互动的。
我最近看一本书：有一个居士借我一本书，叫做《零极限》，这是一个美国的作者，美国的西方医学也知道，色身跟心灵是互通；他的想法是认为：
一个人要健康，你要经常做一件事：感恩你的色身。
感恩你的心脏每天为你跳动，感恩你的肺部让你能够正常呼吸，感恩你的双脚它能够让你活动，诶！果然有效，它做得比以前更好。所以我们的色身是需要鼓励，你不要一天到晚骂它，你越骂它，它越糟糕！你这个肝脏这么不好，那你吃什么肝药都没有用。
所以说这个心跟身是互通嘛！身心是互通的，怎么可以说心在身外呢？这不合道理啊。这个两个是互相了知的。所以说这个在身外是不合道理。
我们现在最后再做一个实验：心在哪里？
现在大家把眼睛闭起来，我给大家听一个钟声，这个钟声我们今天没有引用，但在经文是有的。把眼睛闭起来，我们请维那师敲个钟：…锵…好！你们刚刚听到几个声音？
听到一个声音举手，哦！很诚实。好，放下。听到二个声音举手，哦！听到两个声音，好，请放下。其实听到二个声音是正确的，你只听到一个声音的时候，表示你的心啊，是被那个钟声所，心已经住在这个钟声上了，你没有把心带回家。
※一个人把心带回家的时候，你会听到二个声音：第一个钟声，第二个无声。无声也是一个声音。没有声音，唉，是啊，动静二相，了然不生。
我们现在就是怎么样？我们一看到事情就啪！跑出去！然后就是佛陀说的：譬如百千大海弃之，唯认一浮沤体。就是我们放弃了大海，去追求一个水泡。我们去住在一个境上的时候，其它的什么都看不到。所以你听到一个声音，这是我们的习惯。这个攀缘心。你的心已经住在这个声音，所以你已经忽略那个无声的声相。
我们再听一次好不好？
你把心带回家，不要动！不迷、不取、不动。再听听看，你应该听到两个声音才对！
不要动念头，就像镜子一样，了了分明，不取一相，如如不动。
好！开始：…锵…好，两个声音对不对？那就对啦，那诸位把心带回家了！
你一动的时候——你动在什么地方，心就在那里。
所以：你要如如不动，你的心就…啪！清净本然，周遍法界。但是你不能用攀缘心。用攀缘心、用那个动的心、用有所住的心，那你就糟糕了。你临命终的时候，你很难解脱生死的业力。一个人，心经常动，你要跳脱生死就很困难，即便你念佛都很难。你经常要保持如如不动，你看事情看得很清楚，就不要动：不迷、不取、不动。你平常这样训练，你临命终的时候就是这样——保持正念。
好，我们今天就到这个地方。向下文长，付在来日。
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我们上一堂课讲到本经的缘起，讲到阿难尊者的托钵遇到了摩登伽女，结果造成了婬室的误堕。而使令佛陀来宣说本经的这个回光返照的法门。
智者大师说一部经它这个序分、正宗分跟流通分，智者大师说：譬如食蜜中边皆甜。就像蜂蜜的甜度，边缘的跟中间的甜度是一样的。这比喻说呢，一部经，你不要小看缘起分啊，这个整个序分啊，你从这个地方也可以看出一些消息出来。我想我们从这个地方可看得出来问题出在哪里，从缘起当中我们会找出病根。佛教是把整个生命分成两块：一个是外境，一个是内心。
一、外境是没有错的，因为外境在《唯识学》叫做唯识所现，阿赖耶识，外境是阿赖耶识第八识主导。第八识是把业力如实的显现出来，你今生会遇到什么人？碰到什么事？这个万般皆是业，半点不由人。前生造的，你今生该还的就还嘛。所以外境永远没有错啊。
二、但是我们明了的心跟外境接触的时候，你用什么心态，诶，这个你要注意了。修行是修你的内心这一块，外境这一块是认命的。我们很多人去改变外境，弄到自己这个问题更复杂，因为你那个方向错误了。所以它整个病根，整个缘起当中的问题，在於阿难尊者一念攀缘心，就不是风动，不是幡动，仁者心动。问题在这个地方。所以我们读缘起要知道，问题不在摩登伽女，问题也不在那个大梵天咒，为什么文殊菩萨去那个地方，摩登伽女，大梵天咒对文殊菩萨没有效果呢？因为文殊菩萨心没有动嘛。所以我们从缘起当中可以知道：
整部《楞严经》要对治的——就是我们一念攀缘的心。
我们的心跟外境接触的时候，第一个取相，取着那个外在的假相，就是所谓的取相，就是心有所住，住在那个假相。然后开始分别打妄想，然后带动你的爱憎、取舍，就开始造生死的业力，是这样来的。所以整个《楞严经》的整个缘起，就是一念的妄动引生的。所以从这个地方，我们可以看得出消息，整部《楞严经》它的法要，所要对治的就是众生的仁者心动。怎么把这个妄动的心把它调伏下来，只做这件事情，这个是我们从缘起当中所得到的启示。
我们不是去改变外境！你改变外境，你一辈子改变不了，你来生还要继续过来，肯定的。你这个造成恶性循环，过去的烦恼产生一个业力，今生创造一个果报，这个果报又带动你的攀缘，又带动另一层的烦恼，又产生一个业力，又产生果报...那你就落入一种惑、业、苦的恶性循环，你能够从这个时候把心带回家，就从这个地方，生死业也从这边切断赶快跳出来，这个问题在这个地方。
乙二、理论篇（分二：丙一、破妄显真以明安住；丙二、发明三观以示调伏。）
前面阿难尊者提出了启请，就是修学空、假、中三观之前的最初方便，它所需要具足的教理是什么。这当中分两段：一、破妄显真以明安住；二、发明三观以示调伏。就是，你要知道你云何应住？第二个云何降伏其心？先把这两个道理弄清楚，你才有资格修止观。
丙一、破妄显真以明安住（分二：丁一、破除妄想。丁二、开显真心。）
佛陀破除颠倒妄想，开显我们众生的真心，来说明我们生命的依止处。这个安住就是我们一个修学的目标。目标是以无住为住，或者说以一念的本来无一物的一念心性为住。这个地方的安住有两个：第一个破除妄想，第二个开显真心。安住是约着目标，调伏是过程，你要趋向目标，你要不断的调整自己，让自己慢慢的跟目标接近。
丁一、破除妄想（分四：戊一、破计身内。戊二、破计身外。戊三、破计中间。戊四、结示二本。）
戊一、破计身内（分四：己一、征起缘心。己二、喻明调伏。己三、牒其内执。己四、正破非内。）
阿难尊者执着那一念攀缘心，是有真实性的在身体之内。
己一、征起缘心
佛陀在破妄心是没有自体之前，他就问这一念心，说：你这一念攀缘心，好！我先承认它有实体。那么这一念有实体的心，一个有实体的东西，它一定有它的时空，它是过去呢？现在呢？未来呢？它一定有它的处所，它从什么地方来？将往哪里而去？它有一个时空。
佛陀就是从这个时空当中，来破除这个妄心是无自体的。所以佛陀就徵问说：你这一念攀缘心，既然是有实体，那它到底是从什么地方生起的呢？提出这个疑问。
徵 问
【阿难！我今问汝，当汝发心，缘于如来三十二相，将何所见？谁为爱乐？】
好，这是一个问、答，先看问：
佛陀问阿难尊者说：我现在问你一个问题，你当初随佛陀出家，你是什么原因出家？事出必有因啊！因为你的心攀缘如来三十二相、八十种好，所以产生了好乐，所以你愿意舍离世间的恩爱而随佛出家。那么你当初在缘这三十二相的时候，第一个、将何所见？你能见的心是谁？第二个、你以什么为爱乐，爱乐心是谁？
这里提出了两个问题：第一个、能见是谁？第二个、能爱是谁？提出两个问题，我们看阿难尊者怎么回答：
回 答
【阿难白佛言：世尊！如是爱乐，用我心目。由目观见如来胜相，心生爱乐，故我发心愿舍生死。】
阿难白佛言：世尊！我心中爱乐的过程是有二个：第一个用心，第二个用眼睛。怎么说呢？我首先用眼睛去观察如来三十二相，然后再用内心去产生爱乐，所以我才愿意舍弃世间的恩爱，而发心出家。为什么出家呢？我希望透过出家来舍离生死轮回的痛苦。
这个地方阿难尊者的回答，当然是有问题的。比方说，他说眼睛能够见，这个地方是错误的。眼睛是一个色法，它没有明了性。
实质上是这样子：我们的心啊，了别外境主要是前六识，这当中前五识是明了，第六意识分别。比方说：我现在看到这个花，我非常欢喜，我心就住在这个花。那么我为什么见到这个花呢？
第一个、眼识去取这个相状：这一部分没有错。前五识是把我们过去业力所变现的影像，把它取到你内心来受用，所以这个前五识这叫做受。福报大的人他的内心经常是快乐的，去到哪里，他看到的东西都是如意的，善业强嘛。当然福报薄的人，他看到什么事的都是苦恼的，因为他过去罪业。这个叫做循业发现，这一部分没有错。你的眼根所见、耳朵听到什么声音，这一部分，都是过去的业力所变现的，这一部分没有必要改变，其实你也没办法改变。
第二个、问题在第六意识：当你取到相状以后，你开始分别，就开始产生颠倒想，问题出在这里。佛陀所问的关键在这个其实是：谁为爱乐？关键在第六意识的爱乐。那个颠倒的分别，佛陀是要把那个病根抓出来。医生要用药之前先抓病根嘛。你说你鼻子过敏，问题不在鼻子，肺部有湿气嘛。把病根抓出来，你在鼻子上对治。那么这个我们对境产生的这个影像，这个是过去善业、恶业所显现的，这一部分没有错。第六意识的爱乐、攀缘出了状况，先把这个病根抓出来，这一段是讲这个意思。
己二、喻明调伏
佛陀讲到调伏妄想的时候，先讲出一个譬喻，看佛陀讲出什么譬喻，看经文就清楚了：
徵 问
【佛告阿难：如汝所说，真所爱乐，因于心目，若不识知心目所在，则不能得降伏尘劳。】
这里，佛陀就讲出一个譬喻说：正如你所说的，你当初爱乐我三十二相的过程，的确是依止你的心跟你的目（佛陀所说的目是指前五识）。依止前五识来取这个相，由第六意识来加以攀缘分别，那么你假设不知道心目所在，你就不能调伏第六意识所产生的烦恼，这个攀缘心在哪里你都不知道，你怎么调伏它呢？
譬 喻
【譬如国王为贼所侵，发兵讨除，是兵要当知贼所在。】
佛陀讲出一个譬喻：譬如说一个国王，他有很多的珍宝，但是可惜这个盗贼侵入，把他的珍宝夺去了。这国王受不了，发兵讨除，带着军队讨除盗贼。那么在讨除盗贼，在对治烦恼之前，你要弄清楚啊，这个贼在哪里？
国王就比喻我们的真如本性，我们这一念心性本来具足常乐我净四种功德。我们心性本来是恒常不变，乐者，安乐寂静；我者，自在无碍；净者，离相清净。我们本来是常乐我净，但是怎么会弄到现在这个样子，苦苦恼恼呢？问题出在哪里呢？先把这个病根找出来。
我们本来的面目是常乐我净，弄到现在是烦恼障、业障、报障。这个现在的面目跟本来的面目这个落差这么大，这个是谁造成的呢？事出必有因嘛，要把问题找出来。所以说是兵要当知贼所在！
你要去改变你的生命，从痛苦中转成安乐，你要知道是谁让你痛苦，要先找出来！
合 法
【使汝流转，心目为咎！】
我们生死为什么会一次一次的轮回？
就是：我们的前五识去取相状，第六意识去攀缘。结果就造成了一次一次的轮回。当然这个地方佛陀所要说的，是一口道出我们的攀缘。我们以前没有学佛之前，用攀缘心去攀缘五欲的境界，造了很多的罪业。学佛以后还是用攀缘心来攀缘三宝的境界来修善，当然好很多了，但问题还是攀缘。
在《印光大师文钞》讲到一件事情说：有些人拜佛，拜得很多；念佛，念得很多。但是他越修行烦恼越重，看谁都不顺眼。问题出在哪里？问题不在拜佛。诶你看这个人拜佛拜这么多，烦恼还这么重。问题不在拜佛，问题也不在念佛，他就是错用心嘛。他用攀缘心来念佛，你念一万声，我念两万声超过你。那这个人是阿修罗法界。
你的心是决定你整个生命的本质！
什么叫本质？后面佛陀会说，说你拿那个沙去煮饭，你一辈子就是变成一个沙嘛。你本质没有改变啊。你用沙去放在电锅煮了一天，它叫做热沙，它不可能改成饭。你要煮饭，你要拿米去煮饭，不是拿沙去煮饭啊。所以你的心态不改变，即便你布施、持戒、忍辱，你只是在一个颠倒妄想的本质过程当中，增加一些善业，如此而已。你生命的本质，你过去是什么习气，过去做什么事，你以后还做什么事，本质没有改变，换汤不换药嘛。以前是攀缘恶法，现在是攀缘善法，攀缘的本质没有变。所以这个地方佛陀说：你现在要修行之前不要急着加行，先怎么样呢？端正其心。先把你的心端正，先把你的因地端正，你因地错了，后面全部都错了。也就是说，你要先调整你的心态，而不是赶快去做一些善法，问题不在这里，是这个意思。
佛陀讲这个譬喻：就是你这个国王，你现在先要把这个盗贼赶出去，你这个国王以后才能够强盛兴隆的。这个国王比喻真如本性，这个盗贼比喻攀缘心。
己三、牒其内执（分二：庚一、正牒，庚二、立例）
佛陀就牒示阿难尊者内的执著，
庚一、正牒
徵 问
【吾今问汝，唯心与目，今何所在？】
好，我们看经文，这当中有一个问答。
那么佛陀就问阿难尊者说：那你的心目是到底在哪里呢？你当初缘佛的相好而出家，你也是依止这一念攀缘的心，於摩登伽女的相状而堕落，那么那个能缘的心它到底是在哪里？把它找出来。
回 答
【阿难白佛言：世尊！一切世间十种异生，同将识心居在身内；纵观如来青莲华眼，亦在佛面。我今观此浮根四尘，只在我面，如是识心实居身内。】
阿难尊者回答说：这个道理很简单的啊，一切世间的这些十种的凡夫众生啊，他们的共同想法就是：这个明了分别的心就在身体之内。比方说，你看佛陀如来的青莲华眼，就在佛面上面，佛陀的眼根在脸面上，那么我的浮根四尘，这个四尘指的是四大，地、水、火、风，它是能成；浮根就是眼根，眼根是所成。这个四大所成的眼根，也就是在我的脸上啊。这个是回答这个眼根所做的处所。那么心呢？我的心就在我的身体之内。
妄想本来是不存在的，它要存在，有一个条件——必须依附一个影像。
我们前面说过，妄想是离开影像就没有自体。古德有一句话叫离尘无体。离开了尘境就没有自体，所以它一定要有所住。当然我们一般人对外境的境缘的执着是比较轻，因为我们对色身的执着特别重。你看我虽然很喜欢这个闹钟，闹钟摔坏了我会心痛，但是我要手摔坏了我更心痛，是不是？所以我们的住，最严重的住，当然是注重身体之内，这个是合情，合乎凡夫的心情。所以他说，一般的凡夫都是认为，我这个心是住在身体之内啊。有这样的想法。看佛陀怎么去破斥：
庚二、立例
佛陀在破斥之前先举一个例子。
所见之境
【佛告阿难：汝今现坐如来讲堂，观祇陀林，今何所在？世尊！此大重阁清净讲堂在给孤园，今祇陀林实在堂外。】
佛陀举出一个例子啦。佛陀先把所观的境，把它分成内、外的差别。
佛告阿难：你现在坐在讲堂当中，这个讲堂我们解释一下：
这祇陀精舍它是一片的树林，那么在这广大树林的中间，佛陀盖了一个讲堂，就在这树林的正中央，所以叫做说法的讲堂。那么往外观察是一片的祇陀树林，那么这个时候佛陀就问阿难尊者说：这祇陀树林到底在哪里呢？阿难尊者说：世尊！这个广大的楼阁的一个清净讲堂，它的位置在给孤独园树林的中间，那么这祇陀树林就在讲堂之外。这样子就分内外，讲堂叫做内，树林叫做外，这个地方先把内、外把它标出来。那么标出内外是干什么呢？这以下就说明他的道理：
所见次第
【阿难！汝今堂中先何所见？世尊！我在堂中，先见如来，次观大众，如是外望，方瞩林园。】
阿难，你在讲堂当中，你先看到什么？
阿难尊者说：这很简单啊，我在讲堂当中，我先看到房间里面的如来、看到文殊菩萨、看到法会的大众，然后再透过窗户，看到外面的祇陀树林。我一定是先见比较近距离的内，再见到外嘛。
远见之由
【阿难！汝瞩林园，因何有见？世尊！此大讲堂户牖开豁，故我在堂得远瞻见。】
佛陀又再进一步问：阿难，那么你见到整个树林的时候，你是依止什么能够见到呢？你为什么能够见到外面呢？
阿难尊者的回答：世尊，因为这个大讲堂有很多的户牖。户就是大门，牖是窗户。有大门、窗户都是开通的，所以我透过门户，我可以看到讲堂当中，这远远的树林，都看得清清楚楚。
从这个比喻当中呢，我们可以知道一个道理：所谓的见，它有内外、远近的差别。一定先见内，再见外，先见近处，再见远处，没有人说你近处看不到，看到远处的，没有这回事情。所以它这个地方，先把内外、远近的这个整个见的轨则，先把它标出来。这以下正式的破除：心在身内是不合道理——正破非内。
乙四、正破非内（分二：庚一、引例。庚二、正破）
庚一、引例
佛陀先引一个例子，再正式的破除：
难 问
【佛告阿难：如汝所言，身在讲堂，户牖开豁，远瞩林园；亦有众生在此堂中，不见如来，见堂外者？】
佛陀就有一个问难说：正如你所说的道理，一定是先见近再见远，先见内再见外。那么你身体在讲堂当中，你透过整个门户的开通，看到远处的园林。亦有众生，这个亦有就是一个疑问啦说：是不是会有一种众生，他居在讲堂当中，但是他却没有看到讲堂之内的如来？而却能看到讲堂以外的树林？有没有这种人呢？他人在讲堂当中，里面见不到，却能见到外面？有没有这种人？
回 答
【阿难答言：世尊！在堂不见如来，能见林泉，无有是处！】
阿难回答说：这种人是不存在的。他居在讲堂当中见不到如来，但是却能够见到外面的林泉，是不合道理的。没有这种人。他肯定是先见内、再见外嘛。是这样子的。那么佛陀就可以破他了。
庚二、正破
难 问
【阿难！汝亦如是！汝之心灵一切明了，若汝现前所明了心，实在身内，尔时先合了知内身。颇有众生先见身中，后观外物？】
那么这一段佛陀就正式破：说我们这一念攀缘的心，在身体之内是不合道理的：
佛陀先有一段难问，说：汝亦如是。正如你所说的前面的道理。我们一念这个明了分别之心啊，假若你现前明了的心，实实在在是居在身体之内，那么心是有明了性的，它住在你身体之内，那你应该要先看到你身体里面的五脏六腑才对啊？那事实上，这跟事实根本不符啊？事实上有没有一个众生，他能够先见到身体里面的五脏六腑，再见到外在的环境呢？我们没有人看到我们身体里面的五脏六腑。但是我们的心是有明了性的。如果它居在身内，那你这个五脏六腑应该先看到啊？你在讲堂当中，你先看到讲堂里面的人，才可以看到外面的树林。你的心在身体之内，你一定先看到身体之内的东西，才看到身体之外的东西？
比 况
【纵不能见心肝脾胃，爪生发长，筋转脉摇，诚合明了，如何不知？】
纵然你不能够见到心肝脾胃，哦，这个是五脏六腑。你说：喔，它这个距离跟心太接近了，我们见要有一点距离嘛，太接近看不到。那么爪生发长，这个我们的手爪、毛发的生长，还有经脉的摇动，这个距离我们身体的中央距离比较远，你应该要明了才对啊，你怎么看不到你的头发在生长、手爪在生长、经脉在摇动？为什么看不到呢？
正 破
【必不内知，云何知外？是故应知，汝言觉了能知之心，住在身内，无有是处！】
你连最近的身体之内的东西都看不到，又怎么看到外面呢？所以是故应知，这个觉了分别之心住在身内，是不合道理的。因为我们看不到里面的身体，所以它不可能住在里面。
这个地方的整个七处破妄，蕅益大师说：你要知道不住内，利根的人就知道觅心了不可得。只就是我们一念的妄动，心境和合产生一个影像，所以：
蕅益大师说：攀缘心叫做缘影之心。
一、你说：心在哪里？
我现在攀缘这个花，我心就住在这个花当中，就是这样子。但这个心是妄想心，因为这个花消失了，我那个分别心也没有了，这叫生灭心。随境而生，随境而灭。
二、当你把你把心带回家的时候，心在哪里？
清净本然，周遍法界。它无所不在。本来就无所不在。但是你一念妄动以后，它就住在一个固定的处所。你喜欢这个闹钟，你住在这个闹钟。它好的时候你很高兴，它破坏了你就很痛苦，标准的攀缘心。那因为我们有所住啦，就产生一个生灭的因缘，带动了生死的业力。
佛陀所要破的是什么？破除这个攀缘影像的心，它没有自体。
我们要对治烦恼啊，有两种方法。你有两个选择：第一个：时时勤拂拭，莫使惹尘埃；第二个：本来无一物，何处惹尘埃
(一)、我们一般在对治烦恼是用枝末，你烦恼很重，我就抗拒你。不能念，要它念；不能专，要它专。蕅益大师说的：刚开始对治烦恼，譬如二军对峙，强者为胜。你有三分的力量，我用十分的力量来抗拒你，我们刚开始叫抗拒烦恼，弄到自己很辛苦，入道多辛苦，行道多退转，因为你疲于奔命嘛。所以我们刚开始对治烦恼是压抑的，好一点就转移目标，我不管你。你不管它，它还是在活动啊，你的病根没有解决啊。那么在时时勤拂拭当中呢，就是对治、抗拒，这压力是很大啊。
(二)、但是本经的方式不是，不是这样，你不要抗拒它，你面对它，你只要问烦恼一句话：你从什么地方来？它就完了。
烦恼最怕你回光返照；因为它没有实体，它会变现很多假相来欺骗我们，让你心有所住、然后分别…
你看我们一个人喜欢喝咖啡，我们第一念心…一个人喝咖啡，你只有第一口真的喝到咖啡，第一口而已。你的心跟咖啡接触的时候，嗯！不错哦，这个咖啡不错，口味不错哦。你第一口真的喝到咖啡。你买的好咖啡，只有第一口受用到，第二口呢开始攀缘啊，那个妄想很多的你，就住在妄想。你没有喝到咖啡，你被妄想带着走。这咖啡是从哪里那个地方买的？它跟哪一个厂牌比较怎么样？你在第二口的时候，你再也喝不到咖啡，你活在你的名言分别当中，就是这样子。
我们活在自己的妄想，带给我们忧愁苦恼，引生我们的生死业力就在这个地方。取着这个相状以后开始攀缘、分别，然后又从看到一个相状，又创造另外一个其它的假相。使令我们心跟境当中，产生很多很多的妄想。使令我们拜佛、念佛、持咒的效果都表现不出来。本来我们念佛持咒真的是可以产生强大力量的，但是妄想产生障碍、烦恼障。那这怎么办呢？当然你可以对治它，但是很辛苦。最好的方式就是回光返照：你从什么地方来？觅之了不可得。
古人说：直了妄想无起处，通身热恼自清凉。
妄想是没有起处，它本来是无生嘛，是我们自己捏造出来的嘛。它只就是一个：因缘和合虚妄有生，因缘别离虚妄名灭。心境接触那当下，产生一个假相啊。当外境离开的时候，它也觅心了不可得。所以印光大师说：对治妄想就是：心常觉照，不随妄转。不是要你去断妄想，不随妄转这四个字。回光返照，不随妄转就做这件事情。
过去有一本书叫作《前世今生》，诸位有些人读过。它里面讲到一个凯萨琳，这凯萨琳她经常内心有一个妄想，就是她一看到水就怕。她的心跟水接触的时候，她安立很多邪恶的名言。她假设水会伤害她，所以她一喝到水，严重的话就休克，那这很严重啊。我们一个人不能没有水啊。所以她只好请心理医师处理。心理医师就帮她催眠，你这恐惧的心：你从什么地方来？找到她的前几世，她的过去生有两个生命当中，就创造她恐惧的妄想：
第一个、她有一生，她是一个母亲，带她的小女孩回娘家。在回娘家的途中下了很大的雨，她家在乡下嘛，在山上，要经过一个吊桥，结果那个海水暴涨，把她们两个都冲走。在她死亡的时候，在海水淹没的前一刹那，非常痛苦，对水产生极度的恐惧，因此她的心跟水接触的时候，那种痛苦的感受让她挥之不去，心境结合妄想的力量，这是第一个。
第二个、她曾经有一生得到一个麻疯病。这个病的病毒是从水井的感染产生。古时候麻疯病也没有药可以治，得到麻疯病，全部把他集中在山洞，把洞口封死，让他们自生自灭，所以她死亡的时候也极度痛苦，她恨死了那个水。
这两生的这个生命的经验啊，心境的结合这个颠倒想啊，其实我们现在的想法，跟前生打很多妄想所累积的，所以我们现在很无奈啊。我们一定要去承受过去的我，现在是由很多的过去、过去、过去…才变成现在。那你现在很多妄想，已经形成的妄想不能怪你，问题是你怎么去处理？所以当她知道，其实她这个妄想，是由於过去的两个生灭的因缘产生的，催眠以后她就好了。
为什么催眠能够把那心理病治好？达妄本空嘛。本来就没有实体嘛，只就是当时的因缘和合，她在临死之前那个当下的生灭的心，跟当下生灭的境接触，产生一个暂时的感受，暂时的想像，而留下一个种子，一个功能表现出来，如此而已。它哪有实体呢？妄想要有实体，那就糟糕了，谁也断不了，永远没办法成佛。
我们修行的重点就是：本来无一物
诸位要知道：我讲这一句话很重要哦，你要断妄想，你要站在本来没有妄想的角度来断妄想，这个观念是本经非常强调的，我再讲一次：
你要站在一个本来就没有烦恼的角度，来对治烦恼；你要站在本来就没有罪业的角度，来忏悔业障；你要站在本来就没有生死的角度，来了生死。
为什么《楞严经》会让一个人快速成长？这个法门殊胜。你看有些人他学佛很久了，没什么进步。十年前看他这个样子，十年后还是老样子，他没有找到一个很好的乘。修《楞严经》的人，会让你快速的进步。因为它是先把心带回家，先告诉你一个真相。你是何期自性本来清净。你本来没有烦恼。你本来没有罪业。你本来没有生死的果报。从这个本来无一物来建立你的修行。很多人他烦恼断得很快、消灭得很快，他进步得很快，因为他的那个观察事情的那个方向啊，他的智慧，是有所不同。佛陀把这个法门分成乘，小乘、中乘、大乘。你看我们现在要到台北去，你说，欸，我骑脚踏车也可以去，当然可以啊。你骑脚踏车要骑到什么时候？你坐高铁一个小时就到了。所以你所依止的法门是很重要的。
本经当中就是到这个地方达妄本空。现在还没有发明知真本有。达妄本空就是：其实我们当初攀缘佛陀圣像的心，攀缘摩登伽女那一念心，都是没有自体的，只就是当时心境的和合，一种虚妄的想像力如此而已，是这样子，叫达妄本空。
戊二、破计身外（分二：己一、转计；己二、破斥。）
阿难尊者就辗转计度啦。他说心在身体之内被破了，那只好说那就应该在外面了，不在里，就在外嘛，这个是一般人的常情嘛。转计在外。先看阿难尊者的转计，
己一、转计
转 计
【阿难稽首而白佛言：我闻如来如是法音，悟知我心实居身外。】
阿难尊者，他被佛陀破斥以后，他感到很惭愧，他就起立向佛陀顶礼，而白告佛陀，他说：我现在听闻如来以上的开示，我现在终于觉悟了。觉悟什么呢？我的心其实不是在身体之内，而是在身外。
譬 喻
【所以者何？譬如灯光然于室中，是灯必能先照室内，从其室门，后及庭际。】
他也讲出个道理说：所以者何？他也讲出一个譬喻说：譬如说一个灯光，灯光呢在黑暗当中，燃一个灯光在屋子当中啊，这个灯光当然先照室内，然后从门户当中，再看到室外嘛，一定先看到近才看到远。
这个道理是说什么呢？
合 法
【一切众生不见身中，独见身外，亦如灯光居在室外，不能照室。是义必明，将无所惑，同佛了义，得无妄耶？】
我们一切众生啊，之所以见不到身内之物，而只看到身外之物，就好像灯光啊，它是放在室外，所以它只照了室外的东西，不能照了室内；那么这个道理应该是没有疑惑，正如佛陀所开示的圆满了义的教法一样，是不虚妄的吧。
这一段阿难尊者的回答，跟第一段有点不同。前面阿难回答得很肯定：如是识心实居身内，很肯定。那么这个地方被佛陀破了以后，他是说：同佛了义，得无妄耶？应该是真实不虚的吧，这当中有点不确定。没有像之前口气那么肯定。看佛陀的破斥：
己二、破斥（分二：庚一、立例；庚二、正破。）
庚一、立例
佛陀先安立一个例子，来加以说明：
【佛告阿难：是诸比丘，适来从我室罗筏城，循乞抟食，归祇陀林，我已宿斋，汝观比丘，一人食时，诸人饱不？阿难答言：不也，世尊！何以故？是诸比丘虽阿罗汉，躯命不同，云何一人能令众饱？】
佛陀就告诉阿难尊者说：在我们的僧团当中有一千二百五十个常随比丘。刚刚都随从我啊，在室罗筏城当中呢来乞食用餐，你现在都回到祇陀树林。那么佛陀说：我已经吃饱了，这个地方要把佛陀拣别出去。因为佛陀是法王。於法自在，佛陀是不需要饮食的。但是阿罗汉是心自在，但他色身不自在。阿罗汉的心当然证得无生啊，他没有所谓的烦恼障、业障。但是他的色身有这个报障。他还是要吃饭的。佛陀教阿难尊者说：你现在观察这么多比丘，假设只有一个人吃饭，其他人会饱吗？阿难回答说：这是不可能的。为什么说呢？说：这些比丘虽然是阿罗汉，同证无生，但是他的色身都不同啊，依止的色身不同，一个人吃饭一个人饱，怎么可能说一个人可以使令大家都饱呢？这是不合理的。下一段正破：
庚二、正破
外不相干
【佛告阿难：若汝觉了知见之心，实在身外，身心相外，自不相干；则心所知，身不能觉；觉在身际，心不能知。】
佛陀告诉阿难说：假设我们明了的心是在身外，那这个有个问题，身心相外，自不相干。心是有明了性的，它在身体之外，那这样子你的心跟色身就互不相干啊。怎么说呢？则心所知，身不能觉；觉在身际，心不能知。你心有所感受，你的心的感受不能传递给你的色身；你色身有所苦乐的感受，也不能传递给你的内心。为什么呢？因为身心相外，自不相干。就这个问题。但事实上不然，怎么说呢？
举例说明
【我今示汝兜罗绵手，汝眼见时，心分别不？阿难答言：如是，世尊！】
举个例说啊：我现在给你看我的兜罗绵手。兜罗绵是印度的一种绵花，又细又白的绵花，比喻佛陀的手是又细又白。他说：你眼睛看到我的手的时候，你心会产生分别吗？阿难尊者说：的确，我眼睛看到你的手，我心会产生很多苦乐的感受分别。
正破邪执
【佛告阿难：若相知者，云何在外？是故应知，汝言觉了能知之心，住在身外，无有是处！】
佛陀告诉阿难说：那表示你身心相知嘛。你色身的感受会传递给你的内心嘛，你内心的感受也会传递给你的色身。那怎么可以说是心在身外呢？所以觉了能知之心，住在身外，无有是处！住在身外，那身心就不相干，这个跟事实不符。
古时候有一个公案说：
在饥荒的时代，有一个母亲，她要去外面找饮食，临走之前，用这个沙，用这个布袋绑了沙挂在梁上，告诉这个女儿说：你来看看哦，这个是稻米哦，你不要哭，我去去回来以后，我拿那个米，煮粥给你吃。这个小女孩心中有个愿望、有一个愿景：这个米很快就可以煮粥。结果这个母亲一去，去了好几天都没有回来，可能是在外面往生了。这邻居来看她，诶！你妈妈呢？说：我妈妈出去啦！那她有什么交代呢？她说：她回来的时候要煮粥给我吃啊！结果那邻居把那个布袋拿来，打开的时候是沙，这小女孩看到是沙的时候，当下死亡。所以你看，她在知道是米的时候，她心中有愿望，会滋生她的色身。一个人心中有愿景的人，她色身会比较健康一点，但是她的愿景失掉的时候，她的色身马上败坏。那你说我们的心跟色身是不是互相相通呢？你看现在的医学提出身心灵对不对？你的色身跟你的心灵是一个互动的。
我最近看一本书：有一个居士借我一本书，叫做《零极限》，这是一个美国的作者，美国的西方医学也知道，色身跟心灵是互通；他的想法是认为：
一个人要健康，你要经常做一件事：感恩你的色身。
感恩你的心脏每天为你跳动，感恩你的肺部让你能够正常呼吸，感恩你的双脚它能够让你活动，诶！果然有效，它做得比以前更好。所以我们的色身是需要鼓励，你不要一天到晚骂它，你越骂它，它越糟糕！你这个肝脏这么不好，那你吃什么肝药都没有用。
所以说这个心跟身是互通嘛！身心是互通的，怎么可以说心在身外呢？这不合道理啊。这个两个是互相了知的。所以说这个在身外是不合道理。
我们现在最后再做一个实验：心在哪里？
现在大家把眼睛闭起来，我给大家听一个钟声，这个钟声我们今天没有引用，但在经文是有的。把眼睛闭起来，我们请维那师敲个钟：…锵…好！你们刚刚听到几个声音？
听到一个声音举手，哦！很诚实。好，放下。听到二个声音举手，哦！听到两个声音，好，请放下。其实听到二个声音是正确的，你只听到一个声音的时候，表示你的心啊，是被那个钟声所，心已经住在这个钟声上了，你没有把心带回家。
※一个人把心带回家的时候，你会听到二个声音：第一个钟声，第二个无声。无声也是一个声音。没有声音，唉，是啊，动静二相，了然不生。
我们现在就是怎么样？我们一看到事情就啪！跑出去！然后就是佛陀说的：譬如百千大海弃之，唯认一浮沤体。就是我们放弃了大海，去追求一个水泡。我们去住在一个境上的时候，其它的什么都看不到。所以你听到一个声音，这是我们的习惯。这个攀缘心。你的心已经住在这个声音，所以你已经忽略那个无声的声相。
我们再听一次好不好？
你把心带回家，不要动！不迷、不取、不动。再听听看，你应该听到两个声音才对！
不要动念头，就像镜子一样，了了分明，不取一相，如如不动。
好！开始：…锵…好，两个声音对不对？那就对啦，那诸位把心带回家了！
你一动的时候——你动在什么地方，心就在那里。
所以：你要如如不动，你的心就…啪！清净本然，周遍法界。但是你不能用攀缘心。用攀缘心、用那个动的心、用有所住的心，那你就糟糕了。你临命终的时候，你很难解脱生死的业力。一个人，心经常动，你要跳脱生死就很困难，即便你念佛都很难。你经常要保持如如不动，你看事情看得很清楚，就不要动：不迷、不取、不动。你平常这样训练，你临命终的时候就是这样——保持正念。
好，我们今天就到这个地方。向下文长，付在来日。
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